315.此外，凡被教导神性秩序的人都能明白：人被造是为了变成天使，因为秩序的最外层在他里面(304节)；这意味着在人里面，属天和天使智慧的实质能成形，也能更新并增殖。神性秩序从不停在半途，在那里形成某种脱离最外层的事物，因为它在那里不会处在其丰满和完整当中；相反，它会继续走到最外层；当处于其最外层时，它便成形，并通过它在该层所收集的方式更新自己，并进一步产生自己，这通过繁殖实现。因此，天堂的苗床就在这最外层或最低层里面。

10099.“要传给亚伦的儿子，就是在他之后的”表在属世之物里面先后。这从“亚伦的儿子”和“在他之后”的含义清楚可知：“亚伦的儿子”是指那些从作为父亲的神性良善发出的事物(参看9807, 10068节)；“在他之后”是指先后，或按先后次序。当这些话论及代表神性属灵之物的亚伦的衣服(10098节)时，“要传给亚伦的儿子，就是在他之后的”表示属世之物里面先后的神性属灵之物。因为有三样事物一个接一个地出现在天堂，为叫人们对它们有一个清晰的概念，必须按着它们的名来称呼它们，即属天、属灵和属世。这三者在那里按次序一个从另一个发出；它们通过从一个依次进入下一个的流注而联系在一起，由此构成一体。在天堂，主的神性由于对它的不同接受而按这些不同的名字被称呼。
　　由于此处论述的主题是被称为充满手的第二只公绵羊；而“充满手”表示祝圣以代表主在天堂里的社群，以及在那里对它的传递和接受(参看10019节)，所以为了也以属世的方式描述对它的接受，本节经文提到亚伦的衣服，以及在后来的岁月中他以后的子孙要穿着它们。这些话要理解为“充满手”所表示的天堂里的事物的后续阶段。由此明显可知，就内义而言，这些事以一种不间断的顺序连贯在一起，尽管就字义而言，关于公绵羊的这一系列细节在此显得四分五裂。由于此处所论述的主题是以先后次序存在于天堂中的事物，所以还必须说明一下，以解释“先后”是什么意思。如今大多数有学问的人对以先后次序存在的事物没有其它概念，只是认为它们是一种延续，或通过延续而连贯在一起的事物。他们因对一个接一个出现的事物具有这种概念，故无法想象一个人的内层与外层之间的区别、因而一个人的身体与他的灵之间的区别是何性质。因此，当他们出于这些观念思想这些问题时，不可能明白一个人的灵在身体腐坏或死亡之后，如何能在一个人的形式里面存活。
　　但以先后次序存在的事物不是连续地将一个并入下一个；相反，它们是离散的，也就是说，属于一个与下一个一目了然的不同层级。因为内层事物完全不同于外层事物，以致外层事物能被分离出来，而内层事物仍保持自己的生命。正因如此，人能从肉体退出来，在他的灵里面思考；或如古人常说的，能从感官知觉中退出来，被提升到内层事物。古人还知道，当一个人从属于肉身的感官事物退出时，他就被撤离或提升到属于其灵的光，也就是天堂之光中。也正因如此，有学问的古人知道，当肉体腐烂时，他们就会活出一种更内在的生命，他们称这生命为他们的灵。他们视这种生命真正的人的生命，故也知道他们会在一个人的形式里面活着。这就是他们对于一个人的灵魂所持的观念。由于这种生命享有神性生命，所以他们意识到自己的灵魂是不朽的；因为他们知道，享有神性生命并因此与它联结的一个人的那一部分永远不会死。
　　但这些古老的时代过后，对于人的灵魂和灵的这种观念就消失了，原因如前所述，人们对以先后次序存在的事物没有一个正确的观念。这也解释了为何那些出于现代学问进行思考的人不知道何为属灵之物，也不知道这属灵之物不同于属世之物。因为那些将以先后次序存在的事物想象为某种连续事物的人不可避免地将属灵之物想象为不过是一种更纯粹的属世之物；而事实上，属灵之物与属世之物如同在先者和在后者，因而如同生产者和被生者那样彼此有别。因此，像这样的有学问的人看不见内在人或属灵人与外在人或属世人，因而一个人的内在思维和意愿与其外在思维和意愿之间的区别。所以他们也不能明白关于信和爱，天堂和地狱，或一个人死后生命的任何事。
　　但那些对以先后次序存在的事物持有一个正确、清晰观念的人则能在某种程度上明白，对一个正在重生的人而言，内层事物按先后次序被打开，并且随着它们被打开，它们也被提升至内在的光和生命，离神性更近；这种打开和随之而来的提升是通过神的真理实现的，这些真理是接受来自神性的爱之良善的器皿。将一个人直接与神性相联结的，是爱之良善，因为爱是属灵的结合。由此可推知，随着一个人处于来自神性的爱之良善，他能越来越向内层被打开并提升；相反地，对不接受神的真理之人来说，如一个人陷入邪恶时的情形，这种打开或随之而来的提升是不存在的。关于这种先后次序及其奥秘，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以更充分的阐述。
　　

10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。这从“一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知：“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性，以及在教会，在世人当中的主之神性，如下文所述；“差遣在你前头”是指预备。 “一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925, 3039, 6280, 6831, 9303节)；在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性(参看1925, 2821, 4085, 6831, 8192节)。由此可推知，“一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使；那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中，施洗约翰被称为“使者”，如在路加福音：
　　这个人就是经上所记的那一位，看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)
　　此处“使者”表示与他同在的主之神性，这一点明显可见于玛拉基书：
　　看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所爱慕的，必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
　　“使者”在这种情况下之所以表示主的神性，是因为施洗约翰代表圣言方面的主，和以利亚一样，圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言，以及2762, 5247e节)；施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言，主的神性人身就是“使者或天使”，故经上说“主，立约的使者必来到祂的殿”；“殿”是指祂的神性人身，这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”，是因为祂由于神性良善而被称为“主”，由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中，耶和华是指主自己，故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”，这是耶和华说的。
　　注：《圣经》的英文版中的使者一词，是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。